《无我与接纳》

        因为我们总是那么执着于自我，所以我们出现了很多的分别心，分别这个东西是好的，那个东西是坏的，你总是在挑剔地选择对自己好的，排斥对自己不好的。所以无论是内心世界，还是外在的世界，才总有那么多的纷争发生在我们的身上。

        无我是佛教的概念，是说如果我们人想要心灵上真正的获得自由健康，要慢慢地向无我发展。当然，这里的无我并不是没有我的存在，而是指我并非一个恒定的永远存在，直接指向了执我为永恒而出现的分别心，分别念。

        也就是说，如果我们认知到无常，内心没有那么多的是与非，我们内心就会和谐很多，佛教崇尚的是众生平等的理念，实际上背后真正的含义就是化去我们的执着的分别心。

        就好像我们现在这个社会在崇尚和谐的概念，和谐是指什么意思呢？和谐其实就是指同在。高与低，少与多，好与不好的同在。是指的各种价值观念，各种不同状态，能够平行的，相安的同在。

        强迫症，我们的神经症从某个角度来说，就是指我们的心灵并没有同在，我们内心一直在相互的斗争。我们有非常强烈的固执的一个标准观念在心里，这个标准会不断地评判你自己和外在，不断的压迫自己，剥削自己，苛求自己。

        我们很多人一边在不停的努力想要达到某种状态，一边又在不停的看不起自己，否定自己。所以让我们总是处于一种焦虑不安，失望自卑，仿佛稍有闪失，就要如临深渊的感觉。

        而造成这一切的就是我们内心那个强烈的标准的存在，如果追根溯源，这个标准的存在呢又是因为我们内心有强烈的好与坏的分别心，分别心的存在，又是因为我们对自我这个个体的一种过度的贪爱和执着——由“我”为永恒的观念的存在而引发的一系列反应而已。

        所以这个痛苦的源头实际上是非常的清晰的，因此我们的佛陀也非常清晰地指出了我们应该怎么解脱的方向。

         想要达到无我，就是化掉我们的分别心，达到内心的同在状态，而所谓的无我就是心理学上接纳和允许，这是我们真正的方向。

        其实无论是森田疗法还是心理学其他的流派，接纳和允许都永远是最核心的东西。

         所以我们得出一个结论，无我实际上指的是没有一个分别心的我，成就了一个包容的，允许的，接纳的我。 分别心，挑剔，属于小我，是过度的贪爱。而包容，就是大我，无我。

        道理总是如此的容易理解，但实际上做到包容，也许很多人都有困惑，觉得包容和允许是很玄的东西，好像是无法操作的东西，实际上这个也是我们没有清晰的一个认知和见解导致的。

        认识道理是我们改变的第一个层面，接下来第二个层面就是如何的实践接纳和允许。

        其实无非就是两个层面的操作，第一个层面就是在外事上操作，就是指我们在生活中，工作中如何操作允许和接纳。

        在生活中我们充满了标准化，例如我的状态一个要达到某种标准，比如我的效率一定要达到某种标准，在工作，人际，生活的过程中，内心的标准始终在评判着自我。这个就是我们执着的一个表现，所以实际上在生活当中怎么达到无我，就是去掉这个标准化。

         无论我现在做任何事情，都只是现实行为上能做到那里就那里，这个才是真正正确的方向，而不要再用那种标准化的，脑袋里面的想法来评判。

        那个标准只是脱离实际的贪念而已！

        我们只要在生活中逐渐逐渐的回归这个方向，其实无我就实现了，这也就是顺其自然的含义。因为没有一个常态是永远存在的，所以说这世界是流动的，因此我的生活也只是在当下流动的去继续，而并非达到一个当下可以不变的标准。

        第二个层面就是如何面对我们现在还有焦虑，念头和痛苦的存在，毕竟我们现在身处症状之中，这些难受时不时都会出现在我们身上。

        我们人总有一个固有的观念，就是总是认为要做点什么才会解决问题，其实这个是认知的一个偏差，所以在森田疗法里面，忍受痛苦，常常被人误解，认为这个是没有任何技术含量的无法操作的东西，但实际上呢？这个忍受二字的背后，确实一个非常强大的逻辑的根本认知，那就是认识无常，顺应无常。

        只要是存在的，都不可能永远存在。

        所以即便是现在让我们深受地狱般折磨的焦虑，难受，念头，恐惧，其实都只是暂时的存在，所以实际上森田疗法的忍受痛苦，带着痛苦继续生活，是从根本的认知逻辑上来解决问题的一种方式。

        这恰恰符合了大道至简的逻辑。只是有很多人无法理解这种根本的认知，所以说才会有一些错误的看法，认为无用，也正因为没有看清楚这一点，所以说他没有办法真正的去落实忍受痛苦这个行为，从而导致改变的失败。

        不再与痛苦斗争，承受痛苦的存在，这个实际上就是在接纳和允许，就是在去掉我们对好与坏的分别心，这个就是在实践无我！

        当然，以前我的文章也无数次说过，改变是个过程，并非承受痛苦痛苦就没了，这个一定是一个相信，坚定的，反复了，再坚持过程，你才会迎来凤凰涅槃般的解脱感受。

        最后我们还要探讨一个问题，也是很多人认为我们如果光是承受痛苦及包容，如果没有找到痛苦的原因，仿佛并非治疗本的。其实这个仍然也是一个认知角度的理解偏差。

        存在这种观点的人他是吸收了比如精神分析或者其他认知心理学的一些观点，例如要找到我们人内心的冲突点，以为那个就是我们心理问题的根本，但实际上这种认知，才是比较表浅的原因。

        一个人为什么会有心理冲突，精神分析会认为是潜意识和意识的冲突，本我与超我的冲突。但实际上呢，无论是潜意识，意识，超我或者本我，都是依赖于执着于有一个自“我”的存在。“我”的存在，就有对与错，得与失，爱与恨的分别，这样的心灵结构当然在心理学上并非错，而是说没有达到无我的根本认知。

        而森田的忍受痛苦，直接是从无常，无我这个根本的认知上入手，直接单刀切入这个根本的层面，而在这个层面上，就并非非要去探讨人成长经历的原因，这些其实已经显得不重要了。

        明白无常之后，实际上是我们对无常的痛苦，不断的承受，不断的包容，无论这种痛如何变化多端，我始终以不变的包容对待，这个过程实际上就是在磨练我的心性，让我们的心成为一个巨大的容器，如海纳百川，又犹如虚空包含着万千的星辰。

        所以最后的结果是就算是太阳爆炸了，宇宙里所有的恒星都陆续由于各种物理的，有为的原因毁灭，也丝毫无法动摇虚空的宇宙本身。

        因为无我的包容是超越任何有我的任何存在，规律和变化的。

        这就是虚空的力量，无我的力量。

        所以希望此文，能够坚定所有实践森田疗法朋友的心 ！ 希望每个朋友都能够心如虚空，如海般辽阔，容天下是非，达无我之境！